Марина Сухорукова

К истории науки: эволюция картины мира

Из номера: 01. Апраксин Блюз
Оно

1. Что такое картина мира, или что общего между наукой, искусством и философией

Представления о строении космоса, о физических законах, действующих в природе и во Вселенной, о роли и месте человека во Вселенной и другие глобальные модели складываются в единую систему, которая может быть названа картиной мира. В настоящий момент часто употребляют понятие парадигмы (paradigm – пример, образец). Парадигма – это сложившаяся на какой-то момент система взглядов на мир и способы его исследования. Это усвоенные общественным сознанием научные достижения и модели мира, на основании которых происходит дальнейшее познание. Картина мира проявляется в сфере науки, философии, религии и искусства – то есть в тех областях человеческой деятельности, к которым относится булгаковское «рукописи не горят». Достижения в этих областях составляют историю культуры.

Что же все-таки входит в историю, а что остается только на страницах старых журналов и газет? Как известно, не все происходящее в человеческом обществе представляет ценность для истории культуры. В памяти человечества остаются совершенно конкретные вещи. Про античную Грецию или средневековый голландский город мы знаем прежде всего, какие в то время были созданы произведения искусства и сформулированы идеи в духовной сфере. Аналогичным образом строятся наши знания об эпохе Возрождения, так же будет создаваться впечатление и о современности уже в следующем столетии. Остальные фрагменты жизни, какими бы важными они ни казались ныне живущим поколениям, не представляют для человеческой истории особой ценности.

Картина мира является глобальной категорией и отражает «слепок» сознания общества в тот или иной момент исторического развития. Рассматривая эволюцию картин мира, мы выделяем в истории науки (а наука не существует обособленно от других областей культуры) некую обобщенную плоскость рассмотрения, так что частные явления, не давшие качественных поворотов и скачков, уже могут не рассматриваться.

Обобщенный анализ имеет свои недостатки и свои преимущества. Тем не менее, наличие фундаментальных научных знаний дает возможность на их основе изучить любой частный вопрос, но не наоборот – углубленное изучение локальной проблемы не дает фундаментальных знаний в этой области.

Современная физика такова, что воспринять ее и сделать активным элементом сознания можно только пройдя мысленно путь, по которому шло человечество от древних веков к нашему времени, от евклидовой геометрии и системы Птолемея через многие века познания, пока не пришло время сменить ньютоно-картезианскую модель мира на модель, сложившуюся в современной физике после появления работ Эйнштейна, Лобачевского и Римана. Этот последний шаг сделала пока очень малая часть человечества. Большинство людей конца ХХ века находится в плену иллюзии физики прошлых столетий, стараясь не задумываться о том, что выходит за рамки бытовых привычек. Но поскольку все стороны жизни завязаны между собой в один очень тугой узел, то понимание процессов, происходящих в обществе, невозможно без понимания современной парадигмы…

Нетрудно установить, что у искусства, философии и науки сходные цели и задачи, иногда различаются способы – не различается общий механизм поиска форм и решений. Так что история науки в контексте эволюции картины мира теснейшим образом связана с историей философии и историей искусства. Все это вместе справедливо может быть объединено понятием «история культуры».

2. Далеко ли до очередного поворота, или какая связь между экономическими системами и астрономией

Попытками установить закономерности исторического развития человечества занимались многие известные ученые и философы. На этом пути построено множество теорий, и среди них встречаются необычайно интересные. Современные западные ученые, занимавшиеся методологией истории, – Карл Ясперс, Альфред Вебер, Освальд Шпенглер, Арнольд Дж.Тойнби, Карл Поппер и другие – предлагали свои оригинальные концепции исторического развития человечества. Являясь высшей интеллектуальной элитой западноевропейского общества ХХ века, эти ученые сформировали к настоящему времени совершенно конкретный взгляд на историю, который разделяется многими специалистами самых различных областей.

Сегодняшнее знание об истории человечества обогащено большим количеством фактов, появившимся в связи с успехами археологических исследований и глубокого анализа древних текстов, что и породило ряд неожиданных версий и гипотез.

Следует отметить тезис, к которому приходят те, кто изучает историю науки. Похоже, что в некоторых фундаментальных вопросах человечество недалеко продвинулось по сравнению со знанием, например, египетских жрецов или мыслителей Древней Индии. В вопросе создания картины мира новые открытия современной науки не противоречат, а наоборот, в сильной степени перекликаются с космологическими концепциями древних. Создается впечатление, что, преуспев в частностях и построив технократическое общество, человек в основных вопросах бытия так и не продвинулся вперед за всю историю существования цивилизации. Об этом, впрочем, можно спорить. Одно осталось неизменным – то, что присуще самой природе человека. Любопытство и энтузиазм в вопросах познания не иссякают. Во все времена популярными будут споры о правомерности уже существующих гипотез, и с неугасающей энергией будут выдвигаться новые. Впрочем, определенное преимущество перед древними у нас все же есть. Современному человеку доступен ретроспективный взгляд назад на многие и многие века, что дает возможность структурировать информацию, обобщать и анализировать факты и в конечном итоге устанавливать некоторые закономерности.

Ясперс в работе «Смысл и назначение истории» пишет: «Сегодня реальный горизонт истории необычайно расширился. Библейское ограничение во времени – 6000-летие существования мира – устранено». Анализируя, как менялись представления об истории в последние века, Ясперс замечает: «…в 19 веке мировой историей считалось только то, что после предварительных стадий – Египта и Месопотамии – произошло в Греции и Палестине и привело к нашему времени; все прочее относили к этнографии и выносили за рамки подлинной истории. Всемирная история была историей Запада. Напротив, позитивизм 19 века требовал равных прав для всех людей. История есть там, где живут люди. Мировая история охватывает во времени и пространстве весь земной шар. По своему пространственному распределению она упорядочивается географически».

Шпенглер и его последователь Тойнби считали, что культуры, наподобие организмов, вырастают из чисто природного человеческого существования как самостоятельные формы жизни, имеющие начало и конец; они не взаимосвязаны, но иногда могут соприкасаться и мешать друг другу. Шпенглер определяет время существования культуры в тысячу лет. В своем знаменитом труде «Закат Европы» он пишет: «Существует ли логика истории? Существует ли по ту сторону всего случайного и не поддающегося учету в отдельных событиях некая, так сказать, метафизическая структура исторического человечества, принципиально независимая от… строений поверхностного плана? скорее сама вызывающая к жизни эту действительность более низкого плана?…»

Шпенглер подчеркивает следующую мысль: еще не существует теоретически осмысленного искусства исторического рассмотрения; по сравнению с физиком и математиком историк действует небрежно, стоит ему только перейти от накопления и упорядочения своего материала к толкованию: «…они забывают решающее – решающее в той мере, в какой зримая история есть выражение, знак, обретшая форму душевность».

И далее: «Кому известно, что существует глубокая взаимосвязь форм между дифференциальным исчислением и династическим принципом государства эпохи Людовика Х1V, между античной государственной формой полиса и евклидовой геометрией, между пространственной перспективой западной масляной живописи и преодолением пространства посредством железных дорог, телефонов и дальнобойных орудий, между контрапунктической инструментальной музыкой и хозяйственной системой кредита? Даже трезвейшие факты политики, рассмотренные в этой перспективе, принимают символический и прямо-таки метафизический характер…»

Сам же Шпенглер, мысля строго «по-европейски», пытается найти внутреннюю жесткую логику циклов и фаз исторического развития.

Интересен вопрос о связи науки и религии. «…Величайшие математические мыслители, эти представители изобразительного искусства в царстве чисел, исходя из глубоко религиозной интуиции, обнаруживали решающие математические проблемы своей культуры». Шпенглер говорит о сотворении античного аполлонического числа Пифагором; о том, как Николай Кузанский, великий епископ Бриксенский, отталкиваясь от созерцания бесконечности Бога в природе, открыл основы счисления бесконечно малых; в этом ряду звучит имя Лейбница, идеи которого о «чистом пространстве» были развиты в XIX веке Грасманом и особенно Риманом; строго религиозные Кеплер и Ньютон оставались, подобно Платону, при убеждении, что им удалось через посредство чисел интуитивно постичь сущность божественного миропорядка. Только в последние два века между наукой и религией началась непримиримая вражда, не имеющая, кстати сказать, никакого смысла, так как у этих двух областей есть свои собственные задачи и методы. Идеи, вложенные в наши бедные школьные головы, о том, что религия является сильным тормозом научного познания, не имеют под собой никакого основания, большинство наиболее известных ученых в истории науки были людьми глубоко верующими.

Рожденная в XVIII веке Ньютоно-Картезианская модель мира только в ХХ веке сменилась современной. В течение долгого времени картина мира, предложенная Ньютоном и Декартом, являлась опорой для всего человечества. Ньютон, таким образом, является одной из ключевых фигур в истории познания. Посмотрим, как он пришел к своим открытиям. Основной труд Ньютона назывался «Математические начала натуральной философии», и его задачей, по замыслу автора, было исключительно постижение Бога. Законы Ньютона, на которые опирается вся классическая механика, были сформулированы как побочный продукт размышлений о сущности божественного устройства мира. Последнюю задачу Ньютон считал неизмеримо важнее, чем открытие конкретных законов природы, вернее, открытые им законы действительно явились следствием его интуитивных размышлений, которые могут быть названы медитативными, – размышлений о сущности Бога и сотворенной им Вселенной.

Специалисты, которые всерьез (без идеологической предвзятости) изучали механизм появления научных открытий, пришли к выводу, что существуют два основных фактора, две ипостаси научного познания. Первый – наиболее понятный и потому признанный существующим – это эмпирическое накопление фактов и последующая их обработка какими-либо научными методами. Второй – это интуитивное осмысление проблемы и нахождение научного знания путем «погружения» в нее. Примеров, доказывающих продуктивность последнего варианта, в истории науки предостаточно. Более того, если мы внимательно проанализируем механизм появления какого-либо конкретного великого открытия, мы увидим, что элемент интуитивного в нем преобладает. Эти две фазы – назовем их интуитивное и прагматическое начала – в самом деле присутствуют в любой научной работе, в которой есть элемент творчества. То есть в той научной работе, которая и является в строгом смысле слова творчеством и которую ставят в один ряд с философией и искусством как часть культуры.
 
3. Общая хронологическая шкала: как быстро все произошло!
 
Дарвин не утверждал, что труд, в частности, необходимость изготовления каменных орудий, привел к формированию человека прямоходящего. Это утверждал Энгельс. Археологи и специалисты по каменному веку с помощью современных методов исследования установили с высокой степенью надежности, что человек прямоходящий сформировался и жил на земле 5-7 миллионов лет и только потом начал изготавливать каменные орудия по сложнейшей технологии, требовавшей известных интеллектуальных усилий.

Многие исследователи отмечают наличие уникальных вех в истории развития человечества. Карл Ясперс, а за ним другие исследователи принимают термин «Осевое время». Ясперс пишет: «Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 г.г. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день…

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Дзцы, возникли все направления китайской философии… В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии – в Индии, как и в Китае, – были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба со злом; в Палестине выступали пророки – Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга»

Ясперс дает блестящее описание т.н. «Осевой эпохи, его тезис – «Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня».

Интересным представляется одновременность происходящих событий в «осевую эпоху». Ясперс показывает, что «Тайна такой одновременности существовала… еще в одном случае (следовательно, встречается вообще только два раза) – при возникновении великих культур древности. Вопрос гласит: почему из общего доисторического состояния народов в трех или в четырех местах земного шара – в долинах Нила и Хуанхе, в Месопотамии и Индии – развитие почти одновременно (с разницей, не превышающей два тысячелетия) привело к великим культурам древности?».

Но, говорит Ясперс, во-первых, это совпадение (возникновение великих культур древности) растягивается во времени на тысячелетия – начало его датируется периодом от 5000 до 3000 г.до н.э. Во-вторых, Ясперс отмечает, что здесь речь идет о сходстве сложившихся типов, а не духовных движений. Идеи «Осевого времени», как отмечают многие исследователи, в глубине своей сходятся в единый фокус, имеют общее направление духовного движения. С другой стороны, интересным является следующий факт: возникновение культуры территориально охватывает лишь узкую полоску Земли от Атлантического до Тихого океана, от Европы через Северную Африку, Переднюю Азию до Индии и Китая. Все области, где возникли истоки высокой культуры, находятся внутри этой полосы. Внутри большого пространства, заселенного людьми, область возникновения культуры очень мала. То же можно сказать и о времени ее существования. В общем временном аспекте, как известно, то, что мы называем историей, представляется чрезвычайно малым отрезком времени. Заселение Земли происходило сотни тысяч лет в доистории, а рассматриваемый нами период – каких-то пять тысячелетий.

Тем и интересно рассмотрение истории в контексте общей временной шкалы, что укрупнение масштаба картины хотя и приводит к пропуску многих деталей, зато позволяет разглядеть то, что незаметно при исследовании с «малого расстояния». Очевидно, что все попытки структурировать историю ведут к серьезным упрощениям. Общепризнанным в настоящее время является такой вариант схемы мировой истории:

— доистория, т.н. «прометеевская эпоха» (возникновение речи, орудий труда, умение пользоваться огнем) – в память того, что, согласно греческой мифологии, именно титан Прометей научил первых людей ремеслам и дал им огонь, который украл для них из кузницы бога Гефеста;

— возникновение великих культур древности;

— осевое время;

— научно-техническая эпоха.

Ясперс предлагает свою, чрезвычайно романтическую трактовку:

В истории человечества ощущается два дыхания – первое ведет от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями. Второе начинается с эпохи науки и техники, которую Ясперс называет второй прометеевской эпохой в истории человечества. В первом дыхании каждое событие было локальным. В настоящее время все, что происходит и произойдет, неминуемо будет универсальным и всеохватывающим, и в этом – специфика нашего времени, когда человечество получило в свое распоряжение единое информационное пространство.

Введенный Пьером Теляром де Шарденом (1881-1959) термин «ноосфера» (сфера планеты, охваченная разумной человеческой деятельностью), развитый затем Вернадским, близок по духу выводам Ясперса о современности и отражает еще одну оптимистическую трактовку событий. Сторонники концепции «ноосферы» считают, что важное место в процессе совершенствования мира, осуществляемом через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науке. По крайней мере, наши представления о Вселенной всецело опираются на научные достижения современности. В науке же развивается и крепнет «параллелизм», ищущий параллели между современными научными теориями и космологическими концепциями древних. Это может привести к принципиально новому знанию и, следовательно, к очередному изменению картины мира.

И так до бесконечности?

Поделитесь мнением

*